哥林多后书概要
第四章 宝贝在瓦器里
一， 基督荣耀福音的光（4：1－6）
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福音的服事是不容易的事。实在说，不是靠我们自己的力量能够作到的。所以保罗在3：5说“并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神。”感谢神，神藉着祂的灵供应我们服事的能力。2：12到4：6这一大段就是说到神如何使我们可以承担这个服事。
2 （2：12－3：18）的小结：
(1) 福音是基督的得胜，祂已作成，我们只要传扬，叫基督馨香之气临到众人。
(2) 这工作是神的灵在人心里所作的，藉着主的仆人的服事。
(3) 这个职事是新约的职事（服事），比起旧约摩西的职事更荣耀、因为是圣灵的职事。
(4) 人们不接受福音，不认识耶稣是救主基督，是因为有帕子蒙在他们心上。但主的灵在那里，那里就得以自由，蒙蔽的帕子就可以除去。
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到了第四章，保罗说“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。”（1节）“这职分”指耶稣基督的新约福音。靠人的力量不可能服事，但神有怜悯。“丧胆”，英文作lost
heart。原来的意思是指“胆怯准备投降”。许多神的仆人在服事中遇到艰难攻击，工作停滞不前，常常灰心失望，准备放弃。但保罗说，他不丧胆。
4 保罗为什么不丧胆？有几点原因：
(1) 反对他的人说他不诚实，戴敬虔的假面具，里面暗藏不道德败坏的生活。保罗说自己没有那些暗昧可耻的事。
(2)
反对他的人指控保罗混乱了神的道。很可能他讲“称义”和“圣灵”，被他们认为是异端邪说。保罗说：他不“谬讲神的道理”。“谬讲”：掺假，用计谋欺骗人的意思。神的道的本质，就是耶稣基督，神的儿子。保罗曾说，“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”（林前2：2）。一个传耶稣基督的人怎么会谬讲神的话呢？
(3)
福音是神的奥秘，不是神秘，不是一般人不能明白的。当神将奥秘向人开启后，福音真理就很清楚，容易领会的。使徒们只将真理表明出来，不需要在真理上再添加或减少什么，来迎合听众的口味。这样，人在良心上就会承认他是神忠心的仆人。神的仆人照真理讲就不会有顾虑。
(4) 神的仆人将真理表明出来，如果有些不信的人还不明白或不接受福音，传福音的人也不必丧胆灰心，这是那些灭亡的人自己硬心不信的结果。
(5)
为什么这些灭亡的人受蒙蔽呢？第4节说，是世界的神（撒但）弄瞎他们的心眼。撒但用世界的各种情欲，宗教，学说引诱迷惑人，使人不认识福音的宝贵，不明白救恩的奇妙，以致看不见福音的真光。但感谢神，第6节说，神吩咐光出来，照在人心里。撒但（世界的神）弄瞎人的心眼，真神光照人的心眼，这是灵界的争战。在争战中我们不是袖手旁观，而是如第5节说的，传福音。福音的服事是属灵的争战，要将人从撒但的捆绑里抢救出来，需要不住祷告，持守神的真理，依靠圣灵的大能大力。
5 第4－6节说到福音的内容和果效。
(1)
传福音传什么？“不是传自己，乃是传基督耶稣为主”（5节）这一点很重要。“基督耶稣为主”，显明这是神在主复活后赐给祂的称呼，万膝要向祂跪拜，万口都要称祂为主（腓2：10,11）。神的仆人这样的传只是要做信徒的仆人，服事他们。
(2)
福音的本质是基督的荣耀（4节）。当然，福音也是基督的恩典，但在这里不是要强调向人所施的恩典，乃是要启示神的荣耀显在基督的面上。基督本是神的像，祂是神的完全代表。
(3)
第6节把我们带回到创1：3。在创造之初，地是混沌黑暗，“神说，要有光，就有了光。”现在神要把祂的福音传给仍在罪恶中的人，也就是活在黑暗混沌中的人。当我们听到祂的话，并且接受了，祂就使光照在我们心中，驱除无知，罪恶，混沌和黑暗。这是神的灵和祂的话一同工作，使我们成为新的创造。基督徒知道神荣耀的光显在耶稣基督的面上，惟有忠心传扬耶稣基督，才能够把神荣耀的光反照在人面前。
二， 软弱中的能力（7－12节）
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第6节说，“神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。”神藉着我们传扬耶稣基督，将耶稣基督的荣光反照在人面前。我们如何显明基督？第7节说：“我们有这宝贝放在瓦器里”保罗把基督比作宝贝，这宝贝是“在基督的面上神的荣光”；他也把我们这个人比作瓦器。基督住在我们心中，就是我们里面的宝贝。
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神将宝贝放在瓦器里的目的是“要显明这莫大的能力，是出于神”。（7节）不是要显出瓦器的尊贵，乃是要显出这宝贝奇妙的能力。这能力不出于我们，这是神规定的，为要说明，人的软弱不会对神的目的造成任何阻碍。事实上，神把能力给真正软弱的人，而非刚强的人。在本书的末了，耶稣对保罗说的话：“我的能力是在人的软弱上显得完全。”（12：9），也是同样道理。
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保罗在8－9节用自己的经历来说明：“四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡”。四重困难（受敌，作难，逼迫，打倒）表明保罗是个瓦器，后面的四个“却不”则表明了“莫大的能力”。他在祷告中陈明困难，神的回答让他可以说出“却不”。
4 第10－12节，每一节都说到死与生，这三节经文是相同的意思，但一步一步将意思说得更清楚。
(1)
保罗身上常带着耶稣的死，是指上文所说的四重困难（8－9节）以及在第6，11章所提到的苦难。我们会看到在保罗身上所显出耶稣的死，是指他在新约的服事中所遭遇的肉体和情感上的痛苦而言。这些苦难把他带到死地，叫他也能体会到主耶稣在肉身上的受苦受死。
(2)
“使耶稣的生也显明在我们身上”（10，11节），“耶稣的生”指第8，9节所提到的四个“却不”。因为保罗甘心为基督忍受各种苦难，勇敢忠心地传福音，基督的生命透过人的软弱无力，就传递给别人。
(3)
第12节，“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动”。“发动”是作工的意思。当死在我们身上作工运行的时候，生（命）就在别人身上作工运行。一个侍奉的人若不与基督同死（经历苦难，治死肉体的恶行），就不能使别人因他得着生命的供应。
三， 因信说话（13－15节）
1 在说了“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动”之后，保罗说，他选择如此行的理由是什么？一是出于信心，一是神的荣耀。
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信心。“我们也信，所以也说话”（13节）。保罗引用诗116的话。诗篇的作者感谢神救赎他脱离死亡，保罗也亲身经历过软弱无力，几乎要死，却被神的大能所拯救。他也相信知道，即使他真的死了，神必定叫他与耶稣一同复活。因着对复活的信心，他就凭信心传福音，为神说话。
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神的荣耀。保罗为什么甘愿为基督“被交於死地”，冒死传福音呢？第15节，他凡事为信徒的益处，看到很多人得蒙神的恩典，有更多的感谢献给神，神就得荣耀。这告诉我们，传福音和一切事奉目的是“荣耀归与神。”
四， 永远的荣耀（16－18节）
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第16节，保罗再一次说“不丧胆”，这是呼应第1节的“不丧胆”。第1节，他接受神托付给他的服事是新约的服事，相信神要藉着他工作，所以他不丧胆，到第16节，保罗说他不丧胆，因为深知神在他里面工作，显出这宝贝的莫大能力。
2 第16节也是承前启后的一节经文。他总结第12－15节的话，他不丧胆，因凭信心说话，同时，第16－18节也指出不丧胆，因为有美好的盼望，永远的荣耀。
3 第16节提到外体和内心。二者的分别应该格外谨慎。不要当作身体和灵魂的截然分别。外体，英文作outward man，内心 inward
man。据圣经学者指出，这是从两个非常不同的观点，来看一个完整的个体。外体指旧造的生命（包括身体和思想），是受造，必死的，属于将要过去的世代。内心指新造的生命（包括灵，魂，心），是非受造，属灵的，属于将要来的世代。
4 保罗看到永远，虽然为服事基督外体会毁坏，各样的逼迫，危险，患难使外体一天比一天毁坏，但由于神的能力，经过患难的熬炼，我们的内心一天新似一天。更像基督。
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今生和永远的比较。今生外体所受的苦楚，是至暂至轻的，比不上将来属灵生命极重无比，永远的荣耀。意思是说，今天我们外体所受的苦楚，在压力上是轻的，在时间上是短暂的，而内心的荣耀却有属天的份量与永久性。
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为什么基督徒为主受苦可以使他们获得荣耀？并不是苦楚自动地增添荣耀，而是苦楚使我们定睛（顾念）在那看不见而不是看得见的事上（18节），将焦点更多放在那看不见的，复活的，荣耀的基督身上。基督徒的个人或团体的读圣经，祷告，敬拜和服事，都可以激发我们羡慕，注目那看不见的。这是信心的生活和工作。
五， 背诵经文：（4：16，17）
“所以，我们不丧胆，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”
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