马太福音概要
徐兴言长老
二十八 与犹太人领袖的论战（22：1－46）
一、引言
1.这一章继续记载耶稣在圣殿中教训人之事，这离开祂钉十字架只有几天。耶稣的讲论无论是明确的教导，或用比喻，或用问答，都有相当重的份量。
2.本章开始的娶亲筵席的比喻，与上一章两个儿子的比喻，凶恶园户的比喻，合起来成为一组。两个儿子的比喻指出犹太人的领袖拒绝施洗约翰和耶稣的信息，不肯相信耶稣为弥赛亚。到了园户的比喻，耶稣指出弃绝弥赛亚的后果，国度要从他们夺去，赐给那能结果子的百姓，就是教会。
3.这一章娶亲筵席的比喻说出神的忍耐与宽容，祂藉着圣灵呼召人进国度，享受神为他们预备的恩典。怎样进入国度？怎样不失去国度？这正是娶亲筵席的比喻所要阐明的。
二、 本章的分段
A娶亲筵席的比喻（1－14节）
B法利赛人以纳税的事陷害耶稣（15－22节）
C撒都该人以复活的事为难耶稣（23－33节）
D律法师以那一条是最大的诫命试探耶稣（34－40节）
E有关弥赛亚的问题（41－46节）
三、 娶亲筵席的比喻（1－14节）
1.耶稣以比喻说，天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席。当筵席准备好了，就打发仆人去请所邀请的人赴筵，但他们不肯来，有的人不理，有的人还杀了王的仆人。王大怒，派兵丁去除灭那些凶手。后来王又打发仆人出去，召集人来赴筵，于是筵席都坐满了客人。
2.第一次邀请（2－3节），其实这不是临时通知，王早已发出请帖，这次是催促他们来。在当时的文化，拒绝王的邀请是很严重的罪，表示藐视和背逆。
3.第二次再邀请（4－6节）。第一次被邀请的人有充分的时间预备，没有理由不能来。这象征以色列人早已有先知的预言，弥赛亚来，他们不能推托不知道。但这位王象征神，有忍耐宽容，再给机会，请他们进国度，赴筵席，神的恩典都预备了，各样都齐备，人只要接受相信就可以了。可是以色列人推辞，他们看重暂时的（田地，买卖），忽视永远的；注重属地的，拒绝属天的，甚至还杀害仆人。
4.王的反应（7－8节）
(1) 王就大怒。拒绝的结果就是灭亡。这次王不是派仆人，而是派兵去惩治他们，人亡城毁。主后70年，罗马军队围困耶路撒冷，烧毁圣殿，圣城，一百万犹太人被杀。
(2)
他对所召的人的态度。“所召的人不配”。谁配王的邀请？接受王的邀请的人，对信息有回应的人就配。从两个儿子的比喻看到，大儿子后来相信了，就配得恩典。所以人配得救恩，不是因他有功德，乃是他的信。
5.新的邀请（9－10节）。王叫仆人去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召来赴筵席，这说出神的救恩要临到每一个愿意接受的人，不论他们的光景怎样。那个十字架上的强盗，即使他一生作恶多端，但当他在十字架上求耶稣的怜悯，主对他说，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了”（路23：43）
6.王的察看（11－13节）。王要察看赴筵席的人是否合格。
(1)
王看到有一个客人不合格，他没穿礼服。有圣经学者说，当时富有的主人会为宾客预备礼服（特别是王家的婚礼），以致每个人都能盛装赴筵。那人不穿礼服，或许他想自己的衣服够好了。那么衣服象征什么？有人说是好行为，
有好行为才可以进天国。不是！弗2：8，9说：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。”可见，靠行为不能进天国。
(2) 这礼服象征基督的义。赛61：10说，“因祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。”所以我们必须接受神给我们的东西（基督的义），才能进入国度。
(3) 这个不穿王所预备的礼服的客人，被丢在外边的黑暗里。如果参加筵席象征在国度里，那么被赶出筵席，表示不能进入国度，得不到神的救恩，结局是灭亡。
7.结语：“因为被召的人多，选上的人少”（14节）。这说到听到福音的人多，接受相信的人少。神给每一个罪人都有得救的机会，但不是每一个人都愿意接受。我们怎么知道自己是被选上的？如果你相信，接受神的邀请，就是被选上的了。每一个基督徒都是被选上的。
四、 以纳税的事陷害耶稣（15－22节）
1.法利赛人要就着耶稣的话陷害祂。要祂说出不合律法的话，或反对罗马政权的言论。
2.陷害耶稣的人：法利赛人和希律党人。法利赛是犹太教中一个派别，他们严谨守律法诫命（重在字面上），自称与世俗隔离（法利赛的自义），多数不支持罗马政权的统治（外邦人不可管治神的子民）。希律党人则相反，承认支持罗马人的统治。这两派本来彼此为敌，现在竟然联合起来攻击耶稣。法利赛人从宗教方面（有没有不合摩西律法），希律党人则从政治方面（有没有违反罗马法律）。他们以为两面夹攻，定可取胜。
3.他们问耶稣：纳税给该撒可以不可以？该撒是罗马皇帝的称号，表面上是纳税的问题，但在实质上，他们问的是，我们以色列人是否要顺从罗马政权的统治，因为纳税是一种向罗马人的进贡，承认他们统治的合法性，这是很多犹太人不愿意，但又不得不纳的事。
4.他们的问题是很不公正客观的，只可以有两个答案：“可以”，或是“不可以”，无论主怎样回答，他们都可以找到罪名陷害祂。若是主说“可以”，法利赛人可以因此得到把柄，说祂为罗马帝国服务；若是主说“不可以”，则给希律党人找到藉口，控告祂反叛罗马政府。他们认为这个阴谋必定得逞。
5.主没有回答可以，或是不可以。第19节，耶稣说，“拿一个上税的钱给我看。”当时在市面上流通的有罗马货币，希腊货币等。给罗马政权上税，必须用罗马货币，上面有罗马皇帝的像。他们就拿一个银钱来。耶稣问那银币上的像和号是谁的？然后说，“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神！”耶稣的回答很清楚，充满了智慧。
6.法利赛人问的时候，是用“纳”这字，但耶稣回答时，是用“归”这字。“纳”希腊文为didomi（字义是给，give）；“归”希腊文为apo-didomi（字义是偿还，give
back）这两个字的字根一样，但“归”是加了前缀apo，意思就不一样。一个是give（给），一个是give back（偿还）。
7.上税的银币是罗马货币，是该撒铸造的，人有本分偿还，这是该撒的权柄；但神也有祂的权柄，人（特别是基督徒）也有本分偿还，将自己给神。
8.主耶稣的回答，带给我们一些关于政治与信仰的指导原则。
(1) “该撒”与神在现时可以并存。地上的国与天国，政治与信仰，“俗事”与“圣事”，在现今都是人所需要的，因此不一定是互相冲突的，有时是可以并存的。
(2) “该撒”与神应当并重。在神的事上，基督徒当存怎样的态度，当尽怎样的责任；基督徒也当以同样的态度来对待地上的国。
(3)
至於地上国度的要求与神国度的真理冲突时，基督徒当如何行呢？主在此没有提及。不过，神已在圣经中指明了，其原则是：当“听从神，不听从人”（徒4：18，19；但6：13）
五、 以复活的事为难耶稣（23－33节）
1.撒都该人是犹太教中一个派别。他们不相信复活，天使和鬼魂，但是他们相信摩西五经的权威。撒都该人富裕，有权势，爱好希腊文化，愿意与罗马人合作。现在他们以一个有关复活的神学难题来刁难耶稣。
2.撒都该人认为，根据摩西五经的条例：人若死了，没有孩子，他的兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后（申25：5）。因此他们编造了一个故事说，有一个妇人曾先后嫁给七个兄弟，却都没有生下儿子，这七个兄弟先后都死了，这守寡七次的妇人也死了。他们问耶稣：当复活的时候，她是谁的妻子呢？
3.他们以为摩西的话（申25：5）是使以色列人有后代，不至断绝。他们认为没有死后生命，人只有今生，所谓“不死”是指传宗接代，不是复活，对他们说，天国是属地的，物质的。
4.主耶稣的回答：
(1)
耶稣首先说：你们错了。两个原因：第一，不明白圣经；第二，不晓得神的大能，换句话说，他们既没有真理的知识，也没有真正的信心。“使死人复活，是神的能力；使我们信复活，是圣经的能力”（古代一圣徒的话）。撒都该人虽然不信，但神有能力作成这事，不但叫我们复活，还要使我们进到更高的生命里面。
(2)
耶稣再从正面说明复活的真相。复活的人，乃是如同天使一样，是灵体，不再是现今属物质的肉身。所以也像天使一样，不娶不嫁。在复活中，那个妇人不是七个兄弟中任何一个人的妻子。复活的人怎么能改变？因为神的大能。
(3) 耶稣在第31，32节，再为他们解释圣经。耶稣引用神对摩西所说的话：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”（出3：16）这句话可以体会为：
a. 神对摩西所说的这句话中“我是……”的“是”字（英文，I
am），原文是现在时态。这表示，虽然亚伯拉罕等先祖已死去多年，但是他们却仍然活在神面前，他们的身体就必定复活。因为神“不是死人的神，乃是活人的神。”
b.
神是永活的神，若亚伯拉罕等不能复活，神必不和他们立一个永远长存的约（创17：7，我要与你……坚立我的约，作永远的约），并将迦南地赐给他和他的后裔，永远为业（亚伯拉罕去世时，还未得迦南地为业）。神是活人的神。
5.圣经中有关于复活的教训，特别在哥林多前书第十五章讲得很全面。虽然圣经中只有死后生命的原则，没有具体的细节，但我们可以在信心里相信，神在永世里为我们所预备的，一定胜过我们今生的光景千倍万倍。
六、 那一条诫命是最大的（34－40节）
1.这是本章第三次对耶稣的试探。第一次关于纳税给该撒，第二次关于复活，这次是关于律法的道德，律法上的诫命那一条是最大的？
2.这问题犹太人已经辩论了好久，律法书中记录了613条诫命，其中248条是积极的（要作的），365条是消极的（不可作的）。没有人能够完全遵守这些诫命。所以为了便于记忆和遵行，文士们（或律法教师们）把这些诫命分成“大的（重要的）”和“小的（不重要的）”两种。一个人要注重“重要的诫命”，而不必去担心那些不重要的诫命。其实这样的方法是错的，你只要破坏一条律法，不管是大的，小的，在神面前都是有罪（雅2：10）。
3.耶稣在这里的答案是：一切道理的总纲是爱，最大的诫命就是以我们的所是和所有来爱神（我们的心，灵，魂，力量，财产），尽心，尽性，尽意爱神（申6：5）。爱神并不是对神有好感，真的爱包括意志和灵魂，有了爱心，就有服事和顺服。
4.对神的爱不能和对人的爱分开。所以耶稣也引用利19：18的命令，“爱人如己”。这两条诫命是所有的律法和先知一切道理的总纲。可以说，旧约中一切的诫命，不是包括在第一条诫命（爱神）里，就是包括在第二条诫命里（爱人）。主耶稣将这两条诫命连合起来，也说这两条诫命相仿，不能重一条轻一条。不爱邻舍，就不明白当如何爱神；不爱神，也不可能爱邻舍。
七、 有关弥赛亚的问题（41－46节）
1.现在耶稣已经回答了三个难题，就是关于信仰与政权之间的关系；今生与来生的关系；我们与神和我们与邻舍之间的关系。这些是基本的关系，我们不能忽略。但还有一个更重要的问题，耶稣提出来问反对祂的人：“论到基督，你们的意见如何，祂是谁的子孙呢？”意思是：弥赛亚是谁的后裔？这是他们要面对最重要的个人问题。
2.法利赛人熟悉圣经，他们知道答案：“祂是大卫的子孙”。于是耶稣再问第二个问题，这一次是引用诗篇110：1，“耶和华对我主说，祢坐在我的右边，我使祢的仇敌作袮的脚凳。”犹太学者都知道，这里的“我主”指弥赛亚，只有弥赛亚能够坐在耶和华的右边。
3.耶稣问：如果弥赛亚是大卫的后裔，那么弥赛亚怎么也是大卫的主呢？对於这个问题只有一个答案：作为神，弥赛亚是大卫的主；作为人，弥赛亚是大卫的后裔，诗篇110篇说出了弥赛亚既有神性，又有人性。犹太学者对弥赛亚的认识很混乱。他们看到旧约中两种弥赛亚的形像：一是受苦的仆人，另一是审判者，统治的君王。如果他们听耶稣的话，就知道只有一位弥赛亚，祂是人，又是神。祂要受苦，为赎人的罪而死。然后又从死里复活，有一天回来审判众仇敌，将仇敌放在祂的脚下。
4.这些宗教领袖不想改变自己的想法，他们不再说话，也不敢再问耶稣什么。他们没有勇气面对真理，也没有勇气行出真理。
八、 背诵经文：（22：37－40）
耶稣对他说：“你要尽心，尽性，尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。
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